miércoles, 30 de octubre de 2013

El secreto de las Artes Marciales ...

Zen y las Artes Marciales

Taisen Deshimaru

     Vosotros y yo somos diferentes. ¡Si no se puede encontrar soluciones a la propia vida se llega a un callejón sin salida! Aquí y ahora, ¿cómo crear nuestra vida? Se proyecta una pelicula y se detiene, la imagen se vuelve fija, inmóvil. Las artes marciales y el Zen tienen en común la creación y la concentración de la energía. Concentrándose "aquí y ahora" y exteriorizando la verdadera energía de nuestro cuerpo, se puede observar y recargar. Cuando se abre la mano, se puede obtener todo. Si se cierra la mano, no se puede recibir nada. En las artes marciales, hay que penetrar los elementos, los fenómenos, y no pasar al lado de ellos. Las artes marciales son pues esencialmente viriles, ya que el hombre penetra a la mujer. Pero en nuestra época todo el mundo quiere economizar su energía y se vive a medias. Siempre se está inompleto. Las gentes viven a medias, tibia como el agua del baño.

     Hay que aprender a penetrar la vida.

     Así, el secreto de las artes marciales es aprender a dirigir el espíritu, Ryu Gi. Esto forma la base de las técnicas corporales. El espíritu es la sustancia, sin forma pero algunas veces tiene una forma. Cuando la actividad del espíritu llena todo el cosmos entero, este espíritu aprovecha las ocasiones, tiene una posibilidad de evitar los accidentes y puede atacar las diez mil cosas en una sola. Esto significa que, durante un combate nuestro espíritu no debe ser influenciado por ningún movimiento del adversario, por ninguna de las acciones de su cuerpo y de su espíritu. Nuestro espíritu debe dirigirse libremente, no tener la esperanza de atacar al adversario, ni dejar de prestarle atención. Se debe estar completamente atento de instante a instante.

     En nuestra vida cotidiana es lo mismo. Algunas personas sólo piensan en el dinero, ya que este permite satisfacer todo. Ahora bien, por él, pierden su honor. Otros solamente quieren honores y pierden su dinero y su energía. "Pero nuestra dicha no existe de un solo lado".
 
     Demenos crear nuestra vida, volvernos libres, despegados, sólamente atentos al aquí y ahora: todo se encuentra aquí.

     "El reflejo de la luna en el rio está siempre en movimiento. Sin embargo, la luna existe y no se va de ahí". Se queda pero se mueve. Es un poema muy corto sobre el secreto del Zen y las artes marciales, y un gran koan. La corriente del agua no vuelve nunca hacia atrás. El agua pasa, pasa... pero la luna no se mueve. Durante un combate, el espíritu tiene que ser como la luna, pero el tiempo y el cuerpo pasan, pasan como la corriente. El instante presente no vuelve nunca jamás. Durante zazen, cada una de nuestras inspiraciones y expiraciones es la de ahora, y no vuelve nunca. Es posible rechazar la respiración, pero la de ahora no es la de antes. La respiración de después no es nunca como la de antes. Ayer era ayer. Hoy es hoy. Es diferente. Yo digo siempre que debemos concentrarnos "aquí y ahora", crear "aquí y ahora". De esta manera, uno puede volverse "fresco", nuevo.
 
     El zazen de hoy no es el mismo que el de ayer. El zazen debe ser siempre "fresco", "aquí y ahora". No debeis relajaros durante zazen, ni durante el entrenamiento de las artes marciales. Hacerlo a medias no es bueno. Hay que hacerlo hasta el fondo, darse totalmente. No debemos retener restos de energías. Concentrarse significa la salida completa, la descarga total de la energía. Esto debe encontrarse en cada uno de los actos de nuestra vida.
 
     En el mundo moderno, vemos todo lo contrario: los jóvenes viven a medias y están muertos a medias, tienen una sexualidad incompleta. Y durante su trabajo ó zazen piensan en el sexo, e inversamente: así sucede en todos los actos de la vida.

     Pero si se descarga totalmente la energía, se puede absorver energía fresca que fluye como la corriente al agua.

     Durante el combate, si se economiza un resto de energia, no se puede ganar. No debemos depender de los wasa, de la técnica. Hay que crear. Si un hombre rico da dinero a su hijo, éste no aprende a ganarlo. E, inversamente, el hijo de un hombre pobre sabrá crear el método para procurárselo. Las artes marciales no son un teatro ni un espectáculo. Esto no es el verdadero Budo. El secreto de las artes marciales decía siempre Kodo Sawaki, es que no hay victoria ni derrota. ¡No se puede vencer ni ser vencido! El deporte y las artes marciales son diferentes. En el deporte, hay tiempo. En las artes marciales no hay más que el instante. Por ejemplo en el basseball, el "bateador" espera la pelota, existe el tiempo: la acción no se produce en el instante. Lo mismo sucede en el tenis, en el rugby, en el futbol, en todos los demás deportes. ¡El tiempo pasa y permite pensar en algo durante un pequeño momento mientras que se espera! En las artes marciales no está el tiempo de espera. La victoria y la no-victoria, la vida y la no-vida, se deciden en un instante. Hay que vivir en el instante: aquí es donde la vida y la muerte se deciden totalmente.

El Espíritu del Aikido... (Extracto)


Los 6 preceptos del Aikido

     1,- El aikido correcto no puede llegar a dominarse si uno no sigue estrictamente las enseñanzas de un instructor.

     2,- El aikido como arte marcial se completa si estamos alerta a todo lo que sucede a nuestro alrededor y no dejamos ninguna apertura vulnerable (suki).
 
     3,- La práctica se convierte en alegre y agradable una vez que uno a entrenado lo suficiente como para que el dolor no lo moleste.
 
     4,- No te quedes satisfecho sólo con lo que te han enseñado en el dojo. Debes constantemente digerir, experimentar y desarrollar lo que has aprendido.
 
     5,- En la práctica, uno no debería nunca forzar las cosas de manera irracional ó no natural, si no que debería emprender el entrenamiento adecuado a su cuerpo, condición física y edad.
 
     6,- El propósito del aikido es desarrollar el verdadero ser humano. No debería utilizarse para exibir el ego.

     Así rigen estos preceptos en el Hombu Dojo según el II Doshu Kisshomaru Ueshiba.

"El Espíritu del Aikido"
Kisshomaru Ueshiba.

AIKIDO EN NOVIEMBRE

Cursos Noviembre Aetaiki-Aikikai España

 
16 - 17: (Alicante):  Tomás Sánchez, 7º Dan.
(Preparación 3º y 4º Dan)
(Exámenes 1º y 2º Dan)
 
23 - 24: (Lanzarote):  Roberto Sánchez, 6º Dan.
(Preparación 1º y 2º Dan)
 
23 - 24: (Albacete):  Angel Montero, 4º Dan.
 
30 - 1 : (Córdoba):  Juan García Pozo, 6º Dan y Roberto Sánchez, 6º Dan.


jueves, 24 de octubre de 2013

Crónica Curso-Aniversario "Tomás Sánchez Shihan"


     Ya está disponible la crónica, fotografías y discurso del Curso-Aniversario de nuestro Director Técnico D. Tomás Sánchez Shihan en Zaragoza en Septiembre 2013.

aikikai.org.es/blog/?p=864

martes, 22 de octubre de 2013

"Los grados en las Artes Marciales. . . "

     Brujuleando por la red he encontrado este artículo de Tiki Shewan sobre los grados en el Aikido y que en su día se publicó en la web de Aikikai España.

Los grados en las Artes Marciales y en el Aikido por Tiki Shewan

     En una época en donde las distintas disciplinas marciales tenían una razón de ser practicadas, vivir o morir, el concepto de un sistema de grados basado en el juicio de la capacidad combativa en una situación real, habría sido un sin sentido. Si embargo, cada escuela necesitaba un sistema para reconocer las capacidades de cada practicante como instructor de los métodos de la Escuela (Ryu). Así fue creado el sistema "Menkyo-Kaiden".

     Un grado "Menkyo-Kaiden" no significaba nada en cuanto a la capacidad combativa personal de su poseedor. Simplemente atestiguaba que el alumno había recibido toda o una parte de la enseñanza de una Escuela y que le era permitido, bajo ciertas condiciones, transmitir a su vez esas enseñanzas. En el sistema "Menkyo-Kaiden" existían 4 ó 5 certificados que se correspondían a otros tantos niveles de enseñanza.

     Primer certificado: "Oku-Iri". El alumno había recibido la enseñanza base y podía considerarse como verdadero miembro de la escuela. Tenían unos diez años de práctica pero sólo podía enseñar si un instructor más cualificado se lo requería y bajo su supervisión... "Oku-Iri" correspondía a los actuales 4º y 5º dan.

     Segundo y Tercer certificado de instructor cualificado: "Sho-Mokuroku": (asistente) ayudante-instructor y "Go-Mokuroku": (instructor). Poseían un perfecto conocimiento del conjunto de las técnicas de la Escuela y desempeñaban un papel importante en la formación de los jóvenes alumnos y en la vida de la Escuela. Correspondían a nuestros 5º - 7º dan.

     Cuarto certificado: "Menkyo-kaiden". Significaba un perfecto dominio y la total cualificación en todos los aspectos de la enseñanza de la Escuela. Podía, si la Escuela lo estimaba oportuno, abrir su propio Dojo. Simbólicamente correspondería a nuestro actual 8º dan.

     El sistema "Kyu-Dan" es una invención más reciente, de finales del siglo XIX principios del XX, en las disciplinas llamadas "Budo" la debemos sobre todo al Judo y al Kendo. Dada la total ausencia de situaciones de combate real (guerras entre clanes, duelos singulares) en donde era cuestión de vida o muerte, este sistema permite la evaluación del individuo dentro del seno de una masa de practicantes. La expansión mundial de los distintos Budo y la existencia de competiciones confirma la utilidad de ese sistema de grados que corresponde, de hecho, al estricto sentido de la jerarquía de la sociedad japonesa. Permite situar con precisión cada individuo dentro de su disciplina percibida como una estructura social.

Los grados en Aikido.

     Al igual que en otras disciplinas, los grados en Aikido han sido instaurados por su fundador Morihei Ueshiba. O Sensei, lo sabemos, cambió sus puntos de vista a lo largo de su vida, a medida que progresaba espiritualmente. También está claro que nunca se preocupó particularmente por los problemas de organización. Para él, otorgar grados correspondía, en la mayoría de los casos, a la inspiración del momento. Sin embargo podemos distinguir dos fases en el establecimiento de los grados en Aikido.

     En 1931, Ueshiba Sensei abre el Dojo Kobukan. A partir de entonces instructores empezaron a enseñar fuera del Dojo, en distintos lugares. Esos profesores necesitaban grados oficiales, es pues cuando se empezó a otorgar grados Dan. También sabemos que antes de esa fecha de 1931, O Sensei había otorgado el "Mokuroku" a alguno de sus primeros discípulos de antes de la guerra (II Guerra Mundial). Fueron también otorgados algunos 9º Dan, a personas que O Sensei tenía especial estima o que sencillamente, lo habían solicitado.

     En verdad, fue su espíritu de no apegarse a consideraciones materiales, la cuestión de los grados otorgados por O Sensei a sus grandes discípulos (¿quién ha recibido qué, cuándo y porqué?) nunca estará perfectamente clara. De esta manera nos da paso una excelente lección de cual ha de ser nuestra actitud frente a los grados.

     Es sistema existe, el mismo O Sensei lo instauró. Está adoptado en el mundo entero y es de gran valor. Pero nuestra actitud ha de ser la de un ser humano libre espiritualmente, capaz del desapego...

     Malcom Tiki Shewan es un norteamericano casado y afincado en Francia. Conocido por aquellos que frecuentan los cursos de verano de Lesneven y La-Colle-Sur-Loup donde imparte Iai-Do. Alumno de Aikido de Tamura Sensei y miembro del cuadro técnico de la FFAB. Ha vivido unos cuantos años en Japón donde consiguió el 5º Dan de Iai-Do. Practica el mismo estilo de Iai-Do que Miche Prouvèze (bien conocido por nosotros puesto que imparte cursos periódicamente de Iai-Do): el "Muso Shinden Ryu". Actualmente también es 6º Dan de Aikido.

     Budo-Renshu se trata de un compendio de dibujos detallados de las técnicas de Aikido. Los dibujos fueron ejecutados por una joven practicante alumna de O Sensei y, por lo visto, excelente dibujante. Los dibujos iban acompañados por breves anotaciones técnicas. Los modelos eran los Uchi-Deshi de la época que posaban para la ocasión. Ese compendio fue supervisado en persona por O Sensei. Podemos consultar al respecto el libro de "Les Maîtres de I´Aikido" en la editorial francesa "Guy Trédaniel". Recientemente se ha publicado en la misma editorial el famoso "Budo-Renshu". En realidad se trataba de un memorando para que los jóvenes instructores recordaran las técnicas con precisión en su labor didáctica... y en su alejamiento geográfico del Maestro.


miércoles, 9 de octubre de 2013

HORARIOS DE CLASES...


     Nos comentan varias personas su intención de practicar Akido en Talavera de la Reina (Toledo), adjuntamos los horarios de clases y los contactos:

Posibilidad de entrenar de lunes a jueves 21:00h a 22:30h (bueno algunos días un ratito más, es lo que tiene el vicio...).

   Contacto: amajanomejias@yahoo.es

Lo mejor es probar una clase y así salir de dudas....

Curso Claude Pellerin, 7º Dan... CAMBIOS


     Ampliado horario del Domingo 27 Octubre del curso de CLAUDE PELLERIN, 7º DAN.

     ¡Qué suerte más Aikido por el mismo precio! No esta mal ¿no?.

                                      http://aikikai.org.es/calendar/cpellermad1013.pdf