Hoy hay numerosas formas de Aikido. ¿Es Algo bueno? ¿Debe ser O-sensei la referencia?
sábado, 19 de junio de 2010
Conoce a un Maestro. . .
jueves, 17 de junio de 2010
"Cuentos Chinos"
sábado, 12 de junio de 2010
Conoce a un Maestro. . .
¿Qué tipo de bokken utilizaba O-Sensei?
Saito Sensei ha inventado un bokken grueso que lleva el nombre de Iwama. O-sensei utilizaba generalmente un magnifico bokken de kokutan (ébano) bastante mas fino, del tipo Yagyu. Esperaba que me lo diera un día hasta que me di cuenta que se lo había dado a otro. Era muy generoso y regalaba fácilmente las cosas...
O-sensei utilizaba sin duda otra cosa siendo más joven, pero cuando yo era uchideshi no utilizaba normalmente más que bokken ligeros. Usaba lo que tuviera a mano pero su bokken favorito era largo y fino, del tipo Yagyu shinkage o Jiki shinkage, salvo para el tanren que utilizaba uno grueso y pesado. Tada sensei utilizaba fácilmente un brazo. Existe una famosa foto de O-sensei con una fila de bokken detrás de él. Era así desde que era Uchideshi. Nosotros utilizábamos esa decena de armas que estaban colgadas allí.
¿Hay puntos en común entre el Jo de Aikido y el de Jodo?
No, son muy diferentes. Parece que en las técnicas de Yari esté en el origen del Jo tal y como se utiliza en Aikido. Y es cierto que se pueden encontrar algo en los tipos de movimiento. De echo O-sensei practicaba con las armas como si tuviera las manos vacías y las manos vacías como si tuviera armas...
¿El sable de Aikido, de Kendo o de Iaido son diferentes? Si, son técnicamentes diferentes y semejantes en su esencia. Desgraciadamente hoy el sable de Kendo no corta. En competición es suficiente tocar. El Kendo de alguna manera sigue la evolución de la esgrima occidental donde se puede ganar tocando un punto no vital que nos habría expuesto a un golpe mortal en un combate real. Estas disciplinas han vuelto los ojos hacia donde no se busca otra cosa que tocar el primero. El Kendo es la vía que busca preservar la tradición pero la competición le hacer perder su esencia de Budo. El Judo también ha perdido su esencia que se basaba en la elasticidad. Hoy los competidores no conocen más de dos o tres técnicas que "fuerzan" incluso cuando la situación no es adecuada para ese tipo de técnica. Esto permite ganar las medallas... Estas disciplinas se han perdido por la voluntad de ganar a cualquier precio.
¿O-sensei utilizaba otras armas además del jo y del bokken?
Durante mucho tiempo utilizó la lanza, la yari. Tenía además una larga yari en el dojo que estaba muy usada. Parece que además era famoso por su maestría con este arma antes de ser conocido por sus técnicas a mano vacía. También había aprendido el manejo del juken, la bayoneta en el ejército. Se le podía ver durante una demostración en una película que data de los años treinta.
¿O-sensei practicaba tanto dori?
Nunca se lo he visto hacer. En la época de los yakuza se luchaba siempre con cuchillo. Un día un luchador preguntó que hacer contra ataques de este tipo. Fueron los sempai quienes desarrollaron ese trabajo. Era espectacular para las demostraciones.¿ Que es más importante para un pricipiante, que se concentre en la adquisición de las formas correctas, las teorías que sostienen las técnicas o en la utilización correcta del cuerpo?. Esto no se debe hacer, es incluso más difícil, hay que prestar atención a todo desde el principio de la practica.
Las técnicas ¿deben ser practicadas descomponiendo los movimientos ó en un solo gesto?
Todo el cuerpo debe de moverse en armonía. Un movimiento no funciona si no es continuo. Puede parecer simple pero utilizar las manos y los pies a la vez es algo muy difícil. No tiene porque la comprensión convertirse en segmentación. No tiene que wakaru convertirse en wakeru. (es un juego de palabras que "comprender" no significa "dividir"). El pensamiento que consiste en dividir las cosas no es eficaz en nuestra vía. Si deseas aprender a andar en bici y divides los movimientos para estudiarlos independientemente los unos de los otros, aprendiendo por una parte pedalear y por otra dirigir el manillar, y de otro además a frenar. incluso trabajando mucho no sabrás nunca andar en bici (risas). Las técnicas de Aikido funcionan de la misma forma. Deben ser practicadas, estudiadas y comprendidas en su globalidad. Si se aprenden descomponiéndolas se produce inevitablemente desajustes que las vuelven inaplicables. El método de aprendizaje es difícil pero no tiene más alternativa y debe considerarse como ineludible. Trabajando así seguramente subsistiran desajustes al principio pero un día el cuerpo empieza a comprender instintivamente y encuentra la solución.
¿La práctica debe pasar por las etapas de Kotai, jutai, etc?
Hay etapas como estas. Pero no hay que engañarse sobre el significado de estos términos. Las palabras francesas son precisas pero también limitadas. Kotai se traduce por trabajo sólido, pero se interpreta como trabajo dura. Es totalmente erróneo. En este tipo de trabajo sólido la práctica debe ser flexsible. De la misma forma, jutai que se traduce normalmente como trabajo flexible no puede ser sinónimo de complaciente. Son etapas que se pueden comparar con la caligrafía donde se aprende primero una forma muy precisa que es la base antes de pasar a un trabajo más fluido y depurado. Es como el cuerpo. En el centro se encuentran los huesos. Después viene la carne. Pero lo uno no funciona sin lo otro. Las bases fundamentales debe ser presentadas lo mismo en un trabajo de jutai mientras que la elasticidad estará presente desde el inicio en un trabajo de kotai. Viene entonces el trabajo de ryutai y después el de kitai donde se conduce al compañero desde que nace su intención de ataque.
¿Se aplica el concepto de enseñanza tradicional Shu Ha Ri también al Aikido?
Se aplica a todas las técnicas tradicionales, ya sea el Chado, la vía del té, del Kado, el arreglo floral, etc. Todas estas vías se estudian así y pasan por estas etapas. Shu es la etapa donde se sigue escrupulosamente la enseñanza del maestro hasta llegar a reproducir exactamente las técnicas. Una vez llegado a este nivel se intenta ver lo que tal o cual cambio implica. Eso es Ha. Finalmente se resuelven las contradicciones y la técnica es suya. Esto es Ri. Pero hoy la gente quieren empezar por Ri (risas). No acaban de empezar la enseñanza y buscan otro camino. No pueden hacer una cosa, pues entonces hacen otra. En este caso lo mejor es hacer otra cosa desde el principio. Y si corrijo a la gente me dicen que lo pueden hacer, que se imposible. Pero es inútil hacer una cosa que se puede realizar fácilmente. Es estudio consiste en intentar cualquier cosa que no se pueda. No hay atajos.
¿Cómo era el aprendizaje de las caídas (ukemi) en el Aikikai?
En la época del Aikikai ninguno de nosotros recibió una enseñanza específica sobre los ukemi. Todos teníamos experiencia en las artes marciales, ya fuera en Judo, Kendo o Karate, y desde el primer día se era proyectado sin miramientos. Se consideraba que se aprendían los ukemis siendo proyectados.
¿Cuándo caía oía algún ruido?
Al contrario de las caídas del Judo que son tan sonoras. En Judo se nos enseñaba a dispersar el choque golpeando así. Pero en Aikido no se considera el golpe sobre el tatami. Hay que imaginar que se cae sobre las piedras. Para no hacerse daño hay que caer suavemente. O-sensei hacía regularmente demostraciones y debíamos caer sobre arena. Más que hacer ruido buscabamos una caída suave. Por el contrario, las demostraciones en las que se practicaba se hacían voluntariamente grandes caídas ruidosas para impresionar al público (risas).
Se insiste generalmente sobre el trabajo de tori pero se explica poco el de uke. Los ukemi y el trabajoi de uke son movimientos que sirven para proteger al cuerpo. Son cosas que se deben de comprender solo. Y si llega a ser bueno entonces es posible aplicarlas contra técnicas, los kaeshi waza.
¿Los ejercicios preparatorios que usted hace tienen su lugaren las técnicas, o no son más que ejercicios de estiramiento y calentamiento del cuerpo?
Antes empezaba con Ame no torifune. Después segían otros ejercicios educativos como ikkyo undo. Son movimientos que practicaba O-sensei y que son perfectos para los jóvenes. A los niños también les gustan mucho. Ahora tengo más edad y soy más sensible a mi cuerpo. Siento que es bueno hacer tal o cual ejercicio según el momento y varío la preparación. Lo repito pero son cosas que he descubierto con el tiempo y que me procuran bienestar. Practico actualmente una clase de gimnasia china que me parece muy interesante. Es una propuesta que hago a la gente. Cada uno debe buscar lo que le conviene. Puede hacer los ejercicios desde la óptica de la salud al principio y poco a poco puede convertirse en un trabajo de interiorización sobre el cuerpo. Si se presta atención a cada gesto un ejercicio que se creía practicar correctamente nos parecerá difícil al día siguiente. El cuerpo es algo extraordinario y si se aprende a escucharlo. Dependiendo de mi postura la energía circula o no correctamente. El gesto justo está ligado a una sensación agradable. Nuestro cuerpo posee en sí mismo la memoria de la postura justa. Todo lo que no es natural pone en aprietos al cuerpo. Las posiciones que nos pueden parecer confortables superficialmente pueden ser incorrectas y no permiten al organismo funcionar naturalmente. Las posiciones más correctas son mejores para la salud. No utilizan ninguna fuerza y no fatigan cualquiera que sea el tiempo que se mantengan. Si vuestro shisei es justo la respiración y el cuerpo se relaja. Por eso el ejercicio de kokyu ho es tan importante. En él se encuentra el mismo tipo de búsqueda que en el zazen o en el yoga. Los budokas deberían tener el talante que poseen los yogis o los monjes zen.
Hoy la práctica del Iaido conoce un impulso considerable. ¿Le parece que esto ayuda a progresar en la práctica del Aikido?
Desde que llegué a Francia trabajaba con el bokken, el jo y el tanto. Pero no utilizando más que el bokken es difícil comprender que esto proviene de la utilización del sable. En una época pedí a los alumnos que se presentaban a shodan conocer cuatro katas de Iaido. En esa época no conocñia gran cosa y me lesioné los codos practicando incorrectamente. Las escuelas denominadas tradicionales como Omori ryu, Eishin ryu, etc... practican hoy igual que en el pasado, es defícil de decir. Yo habría querido practicar la escuela de Kuroda sensei y aprender a desenvainar suavemente en un solo gesto fluido y continuo. No es únicamente desenvainar el sable, es aprender a utilizar el cuerpo en su globalidad.
¿Los atemis son importantes en la práctica del Aikido?
O-Sensei nos decía "Aikido es Irimi y atémi". Pero si se dicen ese genero de cosas los alumnos no trabajan más que eso: Irimi y atémi; la gente es así. El trabajo de los atemo significa que se puede tocar sin ser tocado. Si se efectúa la técnica de aquella manera se corre el riesgo de recibir un atémi, si se hace así se tiene la oportunidad de golpear cuando se desee, este es el verdadero espíritu del atemi. Un día un luchador vino a coger a O-sensei por detrás. O-sensei sonrió y le puso los dedos sobre los ojos. Incluso. Incluso sin entrenarse los dedos penetran fácilmente, los ojos no se pueden endurecer. Asistiendo a este tipo de escenas yo he comprendido lo que quería transmitirnos. No se puede pasar al lado y no golpear duramente un makiwara. Es lo que habríamos hecho en otra parte por esa época (risas).
viernes, 11 de junio de 2010
Conoce a un Maestro...
Este mes en "Conoce a un Maestro...", intentaré acercar un poco más a un hombre excepcional en su forma de entender el aikido. Es un poco extensa pero sin duda es la mejor y más completa entrevista que hasta el momento yo he leído de él, toca todos los temas de interés, por lo menos para mí, y creo que deja muy claro el sendero que hay que andar para llegar a donde nos enseñó O´Sensei y que solamente unos pocos lo han logrado, espero que la disfruteis tanto como lo hecho yo al volver a leerla.
Tamura Nobuyoshi es 8º dan del Aikikai de Tokyo. Alumno próximo (interno) de Morihei Ueshiba, fundador del Aikido, vive en Francia desde hace más de 40 años y enseña en todo el mundo.
La sonrisa de bienvenida y la fina solueta del maestro Tamura son conocidas por los practicantes del mundo entero. Lo mismo que la mirada de águila y la extraordinaria virtuosidad técnica de la que hace gala. El Aikido del maestro Tamura es rápido, sutil y extremadamente marcial. Después de más de cincuenta años de práctica, su técnica es tan pulida que todos los movimientos superficiales han desaparecido no dejando que transparente más que la esencia de su arte en gesto tan sutiles que son casi invisibles y parecen mágicos a los no iniciados.
Evitando normalmente los medios, el maestro Tamura no ha concedido una entrevista excepcional donde nos ofrece sus recuerdos y las reflexiones de toda una vida de práctica. Es el reencuentro con un maestro de leyenda de mirada acerada pero llena de buen humor.
Buenos días sensei. ¿Cuál es la diferencia entre el Budo y el Bujutsu?
En principio las técnicas nacen del análisis de combates victoriosos. Es así como fueron creados los primeros kumitachi (enfrentamientos de sable por parejas). Se ha descubierto que estos movimientos permitían abordar cualquier tipo de ataque. Poco a poco las técnicas han sido conjuntadas a fin de crear un camino que pueda ser tomado en el entrenamiento. Pero Bu tiene un sentido diferente según las personas. Para algunos se trata de una fuerza destructiva, para otros de una fuerza de paz. Jutsu significa técnica y Do significa Vía. Estudiar un Jutsu es aprender una técnica que sirva para cumplir un fin y cuya utilización es una finalidad en si misma. Estudiar un Do es seguir un camino hacia el hombre que está en nosotros. Un camino que cada uno puede tomar y que ha sido creado para poder ser seguido por todos. Esta idea está también en la base del Shintoismo o del Budismo. Ahora por desgracia estamos normalmente lejos de esta idea original...
Algunos maestros se refieren al Zen cuando enseñan Aikido, otros al Shinto. ¿Cuál es su opinión respecto a este asunto?
Es cierto. La cultura japonesa se ha forjado en los dojo. Y no se la puede limitar o dividir. Cada cosa encuentra su sitio en un conjunto armonioso. Así una ceremonia funeraria se celebra por un monje bonzo, el matrimonio se realiza según la tradición Shinto, etc... En fin hoy cada vez más jóvenes se casan por la iglesia (Risas). Con frecuencia es mal comprendido por los occidentales que no encuentran esto serio, pero en Japón es una cosa natural. Al nacer, un japonés esta sumerfido en una globalidad que comprende a la vez el Zen, el Shinto y donde nada es exclusivo. Si no se conoce este entorno espiritual del Budo solo se aprende una técnica de combate. Es por lo que es más fácil comprender el Aikido si se estudia el espíritu que sostiene la cultura japonesa.
¿Es, pues, necesario, según usted, conocer la cultura japonesa para comprender el Aikido?
No es indispensable, pero permitirá probablemente ir más rápido, es un hecho innegable. Se puede tomar el ejemplo del idioma, para un japonés, incluso principiante, shiho nage es bastante explícito. Es preciso entender el nombre de la técnica para su aplicación física. Comprendiendo que es una proyección en las cuatro direcciones, se puede deducir fácilmente que esto significa simbólicamente todas las direcciones y penetrar más profundamente en el sentido de esta técnica. Cuando se traduce irimi al francés se convierte en "entrar", pero resulta un significado bastante vago y es difícil apoyarse en esta palabra para comprender la técnica. Es lo mismo que para hitoemi, o sankakuho. Un japonés entenderá, a menudo instintivamente, lo que significan estos términos pues están asociados a los Kanji (ideogramas) que tienen un campo de expresión a la vez muy vasto y sutil. ¿No le irá mejor al que quiere estudiar la literatura inglesa aprendiendo inglés que al que se limita a traducciones inglesas de Shakespeare? (risas).
Usted enseña en muchos países, desde Francia a Japón, desde Estados Unidos al Magreb. ¿Cambia su manera de enseñar según el entorno donde esté?
Cada país posee su propia cultura, pero todos los alumnos practican Aikido, que es una misma y sola vía en cualquier parte. Por mi parte intento presentar las cosas siempre de la forma más comprensible a cada uno. No hay diferencias. Intento simplemente responder a las cuestiones que me plantean los practicantes y ver los puntos que deben ser corregidos. Según el lugar estos puntos varían pero la esencia del Aikido permanece. A veces es necesario explicar ciertos detalles culturales. Por ejemplo en los países musulmanes algunos alumnos son remisos a saludar en seiza. Entonces les explico que se trata de una forma de saludo, un signo de respeto y gratitud. Recientemente en un curso de altos grados (a partir de cuarto dan) una persona se quedó de pie mientras yo estaba sentando explicando. En Japón esto se tomaría como un desafío. En occidente cuando una mujer o un personaje importante llega la gente se levanta. Los personajes más importantes son los que están sentados. En japón es al contrario, son los personajes importantes los que están levantados. Son pequeñas cosas, pero el sentido es el contrario y pueden dar la impresión que la persona que os lo hace quiere ofendernos cuando la intención es la contraria. Y si no son bien comprendidas pueden fácilmente ser mal interpretadas y dar lugar a algún incidente. Este tipo de malos entendidos desaparecen cuando las cosas se explican bien. Por esto que creo que es importante conocer la cultura del otro.
Hoy día parece que la juventud japonesa parece desinteresada en la práctica de las vías tradicionales. ¿Qué Piensa de ello?
En mi época la práctica de las artes marciales era obligatorio en el colegio y era lo esencial de nuestra práctica "deportiva", pues las clases de gimnasia eran por así decirlo inexistentes. Un profesor de gimnasia que giraba alrededor de una barra fija impresionaba a todo el mundo en el colegio (risas). Las chicas practicaban Naginata y los chicos Judo y Kendo. Era un entorno normal para nosotros. Hoy los jóvenes no conocen el Japón de antes de la guerra y su espíritu. Personajes como el general Nogi y los valores que representa son totalmente desconocidos. Las vías que han sido creadas para desarrollar al hombre y preservar los valores tradicionales están anticuadas a sus ojos. Por otro lado al reigisaho (la etiqueta) que es el corazón de estas vías pierde poco a poco su importancia y hoy día practicar estas disciplinas no aporta más que practicar boxeo. El Kendo como el Judo no se preocupa más que de las competiciones y se han convertido en deportes.
En efecto, hoy en Japón los deportes de combate son mucho más populares que las vías marciales. Es cierto. En estos deportes que les llaman sin reglas y donde se autoriza a coger de esta manera o de esta otra no existe verdadero peligro. La noción de la vida y la muerta está ausente de estas disciplinas. Antes un samurai que combatía con un bokken no se arriesgaba a la muerte. Su shugyo, su entrenamiento le habituaba a vivir en situaciones en la frontera entre la vida y la muerte y esto hacía la diferencia. Hoy los deportistas están preparados para todo, hasta para llegar a hacer trampas y doparse para ganar una medalla. Los jóvenes de hoy no practican Budo y no saben ni lo que es. Las personas que han creado los Budo han desaparecido y me pregunto a veces si es posible todavía salvar estas vías. Afortunadamente existen todavía algunas personas como el maestro Kuroda aquí en Japón que preservan esta herencia. Gracias a estas personas las vías sobrevivirán sin ninguna duda. Desde que Japón entro en la era Meiji tras el Bakumatsu los Budo a punto de desaparecer durante algunas decenas de años. Y en esa época no existían videos y muy pocos escritos eran comprensibles, sin las claves apropiadas.
¿Cuáles son para usten los puntos fuertes y los puntos débiles del Aikido francés?
Una pregunta difícil. Francia es un país de una cultura muy rica. Los franceses aman el Aikido y tienen un alma artística. Pero quieren comprender con la cabeza. Saben explicar cosas que no yo no llego a expresar. Después hay que ponerlas en práctica y eso ya es otra cosa (risas).
En Aikido el trabajo de armas ¿es importante?
Fué O-Sensei quien creó el Aikido. Y cada vez que demostraba Aikido utilizaba las armas. No nos corresponde a nosotros, sus discípulos y alumnos decidir o ni si es necesario practicar armas. Esto es sin duda una extravagancia francesa, la de cuestionarlo todo. En Japón de tratarían inmediatamente de idiota si propusieras este tema (risas).
¿O-Sensei utilizaba los términos Aikiken ó Aikijo?
No utilizaba palabras concretas. Cogía simplemente un arma y practicaba. Utilizaba en cada ocasión la expresión "shochikubai no ken" (el sable de pino, cambú o roble). El pino, matsu, el bambú, take, y el roble, ume, son en Japón símblolos de prosperidad y felicidad. El pino simboliza la longevidad y la resistencia pues permanece verde durante todo el año. Sus hojas están separadas en dos como el Yin y el Yang, pero unidas representan también el concepto de musubi (armonía unión). El bambú simboliza a la vez la fuerza y la flexibilidad y crece con un impulso lleno de energía hacia el cielo. Cuando un roble florece en el perído más frío, la más hostil de las estaciones, simboliza las dificultades que se han de superar. O-Sensei no daba explicaciones detalladas de las técnicas pero hacía vivir sus conceptos con su práctica del sable. En aquella época no comprendíamos nada y practicábamos para reproducir sus gestos, tratando de ver que desplazamientos hacia, que gestos realizaba con sus manos. Se comprendía todavía menos lo que hacia delante de nosotros pues era absorbido en su energía y daba la impresión de estar absorto. Verlo así parecía a veces como una mistificación. Y en ese instante se volvía y nos miraba fijamente. Puede ser simplemente porque nosotros tuvieramos un aire culpable en el momento en que volvía la cabeza (risas), pero era muy fuerta para oir las conversaciones y saber lo que pasaba alrededor.
O-Sensei nos decía atacar y se era súbitamente golpeado o cortado. Incluso mirando con toda nuestra atención no comprendíamos como podía ejecutar tal ó cual técnica. Practicábamos pero siempre éramos cortados. Como estudiabas con personas que no comprendían era normal que no comprendieras nada (risas. Yo estaba francamente desolado.
¿Cuál es el origen de las técnicas de armas en Aikido?
O-Sensei creó las técnicas de ken de Aikido sobre las bases de diversas fuentes y busquedas (investigaciones, estudios) personales. Takeda Sokaku era un luchador temible. Guardaba permanentemente su sable a su lado después de que se hubiera prohibido portar sable. Era maestro de Daito-ryu pero también de sable, concretamente de la escuela Ono-ha Itto ryu. Enseñaba principalmente las técnicas de Jujutsu a manos vacías pero debía mostrar probablemente las técnicas de armas ocasionalmente. Pero en esta época incluso si se veían estas técnicas no podíamos pedir su enseñanza. A continuación Kisshomaru estudió Kashima Shinto Ryu. La hija de O-Sensei se casó también con Nakakura Kiyoshi, un famoso practicante de Kendo de la época que se convertiría en un gran maestro. Y sus alumnos Sugino Yoshio y Mochizuki Minoru también eran practicantes de Katori Shinto Ryu. Ya fueran sus amigos o alumnos, O-Sensei siempre estuvo rodeado a lo largo de su vida por expertos en sable. Su arte es el fruto de sus búsquedas e investigaciones que le permitieron introducir nuevos elementos, transformar lo que había estudiado añadiéndolo a sus creaciones personales. Cuando se preactica Budo se ve en las ocho direcciones y se debe saber tomar cualquier cosa interesante que esté a nuestro alcance. Debemos tener los ojos bien abiertos y experimentar lo que parece interesante, guardando lo bueno y rechazando lo inútil. Es así como debemos vivir. Es así como fuímos educados por O-Sensei y así fuimos estimulados a estudiar, en buscar y comprender por nosotros mismos.
¿O-Sensei fue quien creó los katas como Ichi no tachi?
Son creaciones de Saito sensei. O-Sensei enseñaba ken de shochikubai pero no enseñaba kata como esos. El maestro Hirokazu Kobayashi que vivía en Osaka tenía gran experiencia en el trabajo de armas puesto que fue un practicante avanzado de Kendo. Provenía de una familia acomodada y frecuentemente era "otomo" (acompañante) del fundador en sus viajes. Yo acompañaba a O-Sensei en Tokyo y Kobayashi sensei nos esperaba en Osaka. El nos llevaba a excelentes restaurantes y yo era realmente felíz (risas). Me contó que había ayudado a menudo a Saito sensei a corregir lo que había visto de los movimientos del fundador. En esa época O-sensei enseñaba a través de la práctica. Se le atacaba y él golpeaba. De pronto se recibía un golpe y nos decía que era evidente si se hacia así. Era doloroso pero eficaz. Kobayashi sensei tenía una gran experiencia en el sable y su ayuda a sido de mucha utilidad a muchos discípulos, de forma notable a Saito sensei. Saito sensei tenía el deseo de compílar todas las técnicas de armas. El ayudó mucho a O-sensei, el cual poseía una casa en Iwama. Era a la vez maquinista de tren y esto ha debido ser muy difícil para él. Nosotros no tabajábamos y nos consagrabamos al entrenamiento, nuestra situación era mucho más fácil que la suya. Era una época dificil para mucha gente.
¿ O-Sensei no enseñaba kata a dos, que sepamos, ni en Iwama ni en el Hombu dojo, no?
No, no enseñaba más que ikkyo. A veces hacía alguna corrección, explicaba hitoemi, cosas así. Pero no seguía una pedagogía en el sentido escolar del término con etapas establecidas. Se lo pedíamos porque no explicaba nada (risas). Se decía que sin explicaciones era normal que no se llegara a nada. Pero él veía las cosas desde una perspectiva mucho mas lejana y elevada. Nosotros éramos como niños pequeños escuchando una discusión y no comprendíamos nada en absoluto. Con el tiempo se acabaría el comprender ciertas cosas.
Cuándo se practica nunca chocas las armas.¿ O-Sensei practicaba así?
Eso en las películas. O-sensei nunca chocaba con las armas. Si las armas chocaban significaba que se bloqueaba y no se puede bloquear nunca puesto que significaría que has sido cortado.
CUENTOS POPULARES - FILOSOFIA . . .
El poderoso clan guerrero de los Taira llegó a su máximo esplendor a finales del siglo XII, cuando sus dos hijas eran emperatrices y sus hijos ocupaban los más altos cargos del imperio. El símbolo heráldico de los Taira era un simple disco rojo que adornaba sus trajes, abanicos, armaduras y otras pertenencias de la familia.
Este disco rojo representaba al sol, pues contaba la leyenda familiar que un antepasado suyo, llamado Kiyomori, era tan poderoso y arrogante que una mañana detuvo el Sol naciente mediante una señal de su abanico desplegado.
El clan Taira era poderoso pero sus enemigos también lo eran, y mucho. Al este del país el astuto e implacable general Yorimoto logró levantar un ejército de más de diez mil hombres con los que avanzaba de forma demoledora hacia los dominios de los Tairas. El imenso ejército de Taira intentaba contener el avance del terrible general, pero era en vano pues los guerreros de Yorimoto demostraban una inusitada valentía y habilidad marcial, venciendo una batalla tras otra.
Destacaba entre sus valerosos hombres un arquero llamado Munetaka, cuya puntería y fortaleza eran tal que relataban auténticos prodigios sobre sus acciones en combate. En la batalla de las laderas de Michoyama, cuentan, atravesó con una sola flecha a tres soldados enemigos que avanzaban en fila. En la emboscada del desfiladoero de Kitôe, parece ser que salvó la vida del general Yorimoto cuando, desde una distancia de varios cientos de metros, lanzó un dardo con tal potencia y acierto que se plantó en el cuerpo de un soldado enemigo que estaba a punto de apuñalar al general. Pero su mayor proeza cuentan que se dio en el asedio al castillo de Fuke: Munetaka, a pesar de hallarse en la retaguardia junto a los demás arqueros, observó de repente que una de las rendijas de la empalizada asomaba un arco armado con una flecha que apuntaba a un importante oficial que dirijía el asalto. Con la rapidez de un rayo Munetaka sacó una flecha de su carcaj, tensó el arco y apuntó con tal pericia que su dardo acertó en el arco del enemigo, rompiéndolo en astillas y salvando la vida del oficial.
Las proezas de Munetaka le aseguraron el puesto de lugarteniente predilecto junto al general Yorimoto. Así el general y su arrasador ejército avanzaron a marchas forzadas hasta expulsar al resto de las tropas de Taira de su propio territorio. Hasta tal punto que la batalla final iba a tener lugar en una apacible playa de la costa oeste. Las tropas de los Taira estaban ya embarcadas en una impresionante flota que cubría parte del horizonte mientras que los cerca de 7.000 guerreros de Yorimoto estaban acampados en la playa, preparando sus armas y sus mentes pues al día siguiente se produciría la batalla decisiva.
Pasó la noche sin luna, gélida como la muerte y, cuando faltaba poco para amanecer, uno de los soldados en guardia avisó a sus compañeros señalando un punto en el horizonte marítimo. Las penumbras comenzaban a disiparse por lo que se podía distinguir una barquichuela de remos que se acercaba desde la flota enemiga. Cuando estuvo a algo más de un centenar de metros de la arena la barca se detuvo y una mujer se levantó mirando a los sorprendidos soldados. Era la bellísima Neoke, miembro del clan Taira y emperatriz del feudo de Hijana. Neoke alzó lo más alto posible un pequeño abanico femenino y lo abrió, como si se tratará de una diana, mientras con el otro brazo hacía gestos que indicaban que se trataba de un reto. El mensaje quedó bastante claro: Los Taira, con la intención de evitar mayores derramamientos de sangre, proponía que se decidiera el resultado de la batalla mediante la siguiente prueba: un arquero del ejército de Yorimoto debía intentar atravesar el abanico con una flecha disparando desde la playa. Si lo lograba las tropas Taira zarparían y desaparecerían del lugar, pero si fallaba entonces el general Yorimoto y sus hombres deberían abandonar los dominios Taira. El abanico era tan pequeño que desde la playa apenas se veía como una tenue mancha rojiza que se balanceaba al sol de las olas que batían la barquichuela.
Todas las miradas se volvieron evidentemente hacia Munetaka; él era el único de los 7.000 hombres que podía realizar tal hañana. El general Yorimoto meditó la complicada situación: en caso de batalla su ejército tenía las de ganar, aunque seguramente perdiera cientos o incluso miles de hombres para lograrlo. Por otro lado, no podía ignorar el reto sin deshonrarse ante todos sus hombres. Contaba además con un arquero extraordinario que podía brindarle una victoria sin efusión alguna de sangre y de forma muy honrosa, incluso épica y legendaria. Se retiró brevemente para hablar con Munetaka, tras lo cual el guerrero cogió su arco más preciso, una robusta flecha y echó a andar hacia la orilla.
Se sentó en la arena húmeda laminada por las olas, en posición seiza (de rodillas apoyando el torso erguido sobre los talones) y cerrando los ojos concentró laquietud en su mente. A los pocos minutos se levantó, colocó la flecha en el arco y lo tensó a la vez que lo alzaba hacia el lejano objetivo. En el punto de máxima tensión el arco de Munetaka parecía una luna casi llena; el tiempo se detuvo y el arquero fijó la mirada en el móvil abanico que súbitamente parecía brillar con una rojiza lus propia. Pero unas centésimas de segundo antes de soltar la flecha surgió detrás del abanico el refulgente disco del Sol naciente que saludaba el nuevo día. Momentáneamente cegado, Munetaka no pudo sin embargo evitar que la flecha saliera cortando el aire y... lograra alcanzar su objetivo.
Fieles a su honor el jefe del clan de los Taira ordenó a sus hombres abandonar el lugar; ante todo eran hombres de palabra. Habían lanzado un reto, lo habían aceptado y habían perdido... Ahora sólo quedaba cumplir el pacto. Un pacto sin documentos, sin palabras, pero que ahorró miles de vidas.
miércoles, 9 de junio de 2010
LA FRASE . . .
jueves, 3 de junio de 2010
AIKIDO
Ai (Armonía)
Ki (energía)
Do (camino)
Creado a finales de los años 1940 por Morihei UESHIBA en Japón.
El AIKIDO es un arte marcial adaptado al mundo moderno que pretende canalizar y controlar la energía del adversario.
Dentro del AIKIDO encontramos:
- Técnicas sin armas con uno a varios adversarios, armados o no
- Técnicas con sable, con palo pasando por el cuchillo
- Técnicas de concentración, de respiración.
El AIKIDO es una disciplina accesible a todos los hombres y mujeres, desde la edad tierna a la edad madura.
El AIKIDO es un buen medio para encontrar nuestro camino y también para servirnos de la fuerza del adversario sin entrar en conflicto con él.
Uno de los fines investigados por los AIKIDOKAS es encontrar en uno mismo su propio equilibrio en relación a su entorno y a sus posibilidades físicas con el fin de conocerse mejor.
El desarrollo de la disciplina ha sido continuo y se ha efectuado en un marco federal que no ha cesado de evolucionar para adaptarse lo mejor posible a una realidad en pleno desarrollo.