Conoce a un Maestro...

- Nobuyoshi Tamura -

Parte I:

Este mes en "Conoce a un Maestro...", intentaré acercar un poco más a un hombre excepcional en su forma de entender el aikido. Es un poco extensa pero sin duda es la mejor y más completa entrevista que hasta el momento yo he leído de él, toca todos los temas de interés, por lo menos para mí, y creo que deja muy claro el sendero que hay que andar para llegar a donde nos enseñó O´Sensei y que solamente unos pocos lo han logrado, espero que la disfruteis tanto como lo hecho yo al volver a leerla.

Tamura Nobuyoshi es 8º dan del Aikikai de Tokyo. Alumno próximo (interno) de Morihei Ueshiba, fundador del Aikido, vive en Francia desde hace más de 40 años y enseña en todo el mundo.

La sonrisa de bienvenida y la fina solueta del maestro Tamura son conocidas por los practicantes del mundo entero. Lo mismo que la mirada de águila y la extraordinaria virtuosidad técnica de la que hace gala. El Aikido del maestro Tamura es rápido, sutil y extremadamente marcial. Después de más de cincuenta años de práctica, su técnica es tan pulida que todos los movimientos superficiales han desaparecido no dejando que transparente más que la esencia de su arte en gesto tan sutiles que son casi invisibles y parecen mágicos a los no iniciados.

Evitando normalmente los medios, el maestro Tamura no ha concedido una entrevista excepcional donde nos ofrece sus recuerdos y las reflexiones de toda una vida de práctica. Es el reencuentro con un maestro de leyenda de mirada acerada pero llena de buen humor.

Buenos días sensei. ¿Cuál es la diferencia entre el Budo y el Bujutsu?
En principio las técnicas nacen del análisis de combates victoriosos. Es así como fueron creados los primeros kumitachi (enfrentamientos de sable por parejas). Se ha descubierto que estos movimientos permitían abordar cualquier tipo de ataque. Poco a poco las técnicas han sido conjuntadas a fin de crear un camino que pueda ser tomado en el entrenamiento. Pero Bu tiene un sentido diferente según las personas. Para algunos se trata de una fuerza destructiva, para otros de una fuerza de paz. Jutsu significa técnica y Do significa Vía. Estudiar un Jutsu es aprender una técnica que sirva para cumplir un fin y cuya utilización es una finalidad en si misma. Estudiar un Do es seguir un camino hacia el hombre que está en nosotros. Un camino que cada uno puede tomar y que ha sido creado para poder ser seguido por todos. Esta idea está también en la base del Shintoismo o del Budismo. Ahora por desgracia estamos normalmente lejos de esta idea original...

Algunos maestros se refieren al Zen cuando enseñan Aikido, otros al Shinto. ¿Cuál es su opinión respecto a este asunto?
Es cierto. La cultura japonesa se ha forjado en los dojo. Y no se la puede limitar o dividir. Cada cosa encuentra su sitio en un conjunto armonioso. Así una ceremonia funeraria se celebra por un monje bonzo, el matrimonio se realiza según la tradición Shinto, etc... En fin hoy cada vez más jóvenes se casan por la iglesia (Risas). Con frecuencia es mal comprendido por los occidentales que no encuentran esto serio, pero en Japón es una cosa natural. Al nacer, un japonés esta sumerfido en una globalidad que comprende a la vez el Zen, el Shinto y donde nada es exclusivo. Si no se conoce este entorno espiritual del Budo solo se aprende una técnica de combate. Es por lo que es más fácil comprender el Aikido si se estudia el espíritu que sostiene la cultura japonesa.

¿Es, pues, necesario, según usted, conocer la cultura japonesa para comprender el Aikido?
No es indispensable, pero permitirá probablemente ir más rápido, es un hecho innegable. Se puede tomar el ejemplo del idioma, para un japonés, incluso principiante, shiho nage es bastante explícito. Es preciso entender el nombre de la técnica para su aplicación física. Comprendiendo que es una proyección en las cuatro direcciones, se puede deducir fácilmente que esto significa simbólicamente todas las direcciones y penetrar más profundamente en el sentido de esta técnica. Cuando se traduce irimi al francés se convierte en "entrar", pero resulta un significado bastante vago y es difícil apoyarse en esta palabra para comprender la técnica. Es lo mismo que para hitoemi, o sankakuho. Un japonés entenderá, a menudo instintivamente, lo que significan estos términos pues están asociados a los Kanji (ideogramas) que tienen un campo de expresión a la vez muy vasto y sutil. ¿No le irá mejor al que quiere estudiar la literatura inglesa aprendiendo inglés que al que se limita a traducciones inglesas de Shakespeare? (risas).

Usted enseña en muchos países, desde Francia a Japón, desde Estados Unidos al Magreb. ¿Cambia su manera de enseñar según el entorno donde esté?
Cada país posee su propia cultura, pero todos los alumnos practican Aikido, que es una misma y sola vía en cualquier parte. Por mi parte intento presentar las cosas siempre de la forma más comprensible a cada uno. No hay diferencias. Intento simplemente responder a las cuestiones que me plantean los practicantes y ver los puntos que deben ser corregidos. Según el lugar estos puntos varían pero la esencia del Aikido permanece. A veces es necesario explicar ciertos detalles culturales. Por ejemplo en los países musulmanes algunos alumnos son remisos a saludar en seiza. Entonces les explico que se trata de una forma de saludo, un signo de respeto y gratitud. Recientemente en un curso de altos grados (a partir de cuarto dan) una persona se quedó de pie mientras yo estaba sentando explicando. En Japón esto se tomaría como un desafío. En occidente cuando una mujer o un personaje importante llega la gente se levanta. Los personajes más importantes son los que están sentados. En japón es al contrario, son los personajes importantes los que están levantados. Son pequeñas cosas, pero el sentido es el contrario y pueden dar la impresión que la persona que os lo hace quiere ofendernos cuando la intención es la contraria. Y si no son bien comprendidas pueden fácilmente ser mal interpretadas y dar lugar a algún incidente. Este tipo de malos entendidos desaparecen cuando las cosas se explican bien. Por esto que creo que es importante conocer la cultura del otro.

Hoy día parece que la juventud japonesa parece desinteresada en la práctica de las vías tradicionales. ¿Qué Piensa de ello?
En mi época la práctica de las artes marciales era obligatorio en el colegio y era lo esencial de nuestra práctica "deportiva", pues las clases de gimnasia eran por así decirlo inexistentes. Un profesor de gimnasia que giraba alrededor de una barra fija impresionaba a todo el mundo en el colegio (risas). Las chicas practicaban Naginata y los chicos Judo y Kendo. Era un entorno normal para nosotros. Hoy los jóvenes no conocen el Japón de antes de la guerra y su espíritu. Personajes como el general Nogi y los valores que representa son totalmente desconocidos. Las vías que han sido creadas para desarrollar al hombre y preservar los valores tradicionales están anticuadas a sus ojos. Por otro lado al reigisaho (la etiqueta) que es el corazón de estas vías pierde poco a poco su importancia y hoy día practicar estas disciplinas no aporta más que practicar boxeo. El Kendo como el Judo no se preocupa más que de las competiciones y se han convertido en deportes.
En efecto, hoy en Japón los deportes de combate son mucho más populares que las vías marciales. Es cierto. En estos deportes que les llaman sin reglas y donde se autoriza a coger de esta manera o de esta otra no existe verdadero peligro. La noción de la vida y la muerta está ausente de estas disciplinas. Antes un samurai que combatía con un bokken no se arriesgaba a la muerte. Su shugyo, su entrenamiento le habituaba a vivir en situaciones en la frontera entre la vida y la muerte y esto hacía la diferencia. Hoy los deportistas están preparados para todo, hasta para llegar a hacer trampas y doparse para ganar una medalla. Los jóvenes de hoy no practican Budo y no saben ni lo que es. Las personas que han creado los Budo han desaparecido y me pregunto a veces si es posible todavía salvar estas vías. Afortunadamente existen todavía algunas personas como el maestro Kuroda aquí en Japón que preservan esta herencia. Gracias a estas personas las vías sobrevivirán sin ninguna duda. Desde que Japón entro en la era Meiji tras el Bakumatsu los Budo a punto de desaparecer durante algunas decenas de años. Y en esa época no existían videos y muy pocos escritos eran comprensibles, sin las claves apropiadas.

¿Cuáles son para usten los puntos fuertes y los puntos débiles del Aikido francés?
Una pregunta difícil. Francia es un país de una cultura muy rica. Los franceses aman el Aikido y tienen un alma artística. Pero quieren comprender con la cabeza. Saben explicar cosas que no yo no llego a expresar. Después hay que ponerlas en práctica y eso ya es otra cosa (risas).

En Aikido el trabajo de armas ¿es importante?
Fué O-Sensei quien creó el Aikido. Y cada vez que demostraba Aikido utilizaba las armas. No nos corresponde a nosotros, sus discípulos y alumnos decidir o ni si es necesario practicar armas. Esto es sin duda una extravagancia francesa, la de cuestionarlo todo. En Japón de tratarían inmediatamente de idiota si propusieras este tema (risas).

¿O-Sensei utilizaba los términos Aikiken ó Aikijo?
No utilizaba palabras concretas. Cogía simplemente un arma y practicaba. Utilizaba en cada ocasión la expresión "shochikubai no ken" (el sable de pino, cambú o roble). El pino, matsu, el bambú, take, y el roble, ume, son en Japón símblolos de prosperidad y felicidad. El pino simboliza la longevidad y la resistencia pues permanece verde durante todo el año. Sus hojas están separadas en dos como el Yin y el Yang, pero unidas representan también el concepto de musubi (armonía unión). El bambú simboliza a la vez la fuerza y la flexibilidad y crece con un impulso lleno de energía hacia el cielo. Cuando un roble florece en el perído más frío, la más hostil de las estaciones, simboliza las dificultades que se han de superar. O-Sensei no daba explicaciones detalladas de las técnicas pero hacía vivir sus conceptos con su práctica del sable. En aquella época no comprendíamos nada y practicábamos para reproducir sus gestos, tratando de ver que desplazamientos hacia, que gestos realizaba con sus manos. Se comprendía todavía menos lo que hacia delante de nosotros pues era absorbido en su energía y daba la impresión de estar absorto. Verlo así parecía a veces como una mistificación. Y en ese instante se volvía y nos miraba fijamente. Puede ser simplemente porque nosotros tuvieramos un aire culpable en el momento en que volvía la cabeza (risas), pero era muy fuerta para oir las conversaciones y saber lo que pasaba alrededor.
O-Sensei nos decía atacar y se era súbitamente golpeado o cortado. Incluso mirando con toda nuestra atención no comprendíamos como podía ejecutar tal ó cual técnica. Practicábamos pero siempre éramos cortados. Como estudiabas con personas que no comprendían era normal que no comprendieras nada (risas. Yo estaba francamente desolado.

¿Cuál es el origen de las técnicas de armas en Aikido?
O-Sensei creó las técnicas de ken de Aikido sobre las bases de diversas fuentes y busquedas (investigaciones, estudios) personales. Takeda Sokaku era un luchador temible. Guardaba permanentemente su sable a su lado después de que se hubiera prohibido portar sable. Era maestro de Daito-ryu pero también de sable, concretamente de la escuela Ono-ha Itto ryu. Enseñaba principalmente las técnicas de Jujutsu a manos vacías pero debía mostrar probablemente las técnicas de armas ocasionalmente. Pero en esta época incluso si se veían estas técnicas no podíamos pedir su enseñanza. A continuación Kisshomaru estudió Kashima Shinto Ryu. La hija de O-Sensei se casó también con Nakakura Kiyoshi, un famoso practicante de Kendo de la época que se convertiría en un gran maestro. Y sus alumnos Sugino Yoshio y Mochizuki Minoru también eran practicantes de Katori Shinto Ryu. Ya fueran sus amigos o alumnos, O-Sensei siempre estuvo rodeado a lo largo de su vida por expertos en sable. Su arte es el fruto de sus búsquedas e investigaciones que le permitieron introducir nuevos elementos, transformar lo que había estudiado añadiéndolo a sus creaciones personales. Cuando se preactica Budo se ve en las ocho direcciones y se debe saber tomar cualquier cosa interesante que esté a nuestro alcance. Debemos tener los ojos bien abiertos y experimentar lo que parece interesante, guardando lo bueno y rechazando lo inútil. Es así como debemos vivir. Es así como fuímos educados por O-Sensei y así fuimos estimulados a estudiar, en buscar y comprender por nosotros mismos.

¿O-Sensei fue quien creó los katas como Ichi no tachi?
Son creaciones de Saito sensei. O-Sensei enseñaba ken de shochikubai pero no enseñaba kata como esos. El maestro Hirokazu Kobayashi que vivía en Osaka tenía gran experiencia en el trabajo de armas puesto que fue un practicante avanzado de Kendo. Provenía de una familia acomodada y frecuentemente era "otomo" (acompañante) del fundador en sus viajes. Yo acompañaba a O-Sensei en Tokyo y Kobayashi sensei nos esperaba en Osaka. El nos llevaba a excelentes restaurantes y yo era realmente felíz (risas). Me contó que había ayudado a menudo a Saito sensei a corregir lo que había visto de los movimientos del fundador. En esa época O-sensei enseñaba a través de la práctica. Se le atacaba y él golpeaba. De pronto se recibía un golpe y nos decía que era evidente si se hacia así. Era doloroso pero eficaz. Kobayashi sensei tenía una gran experiencia en el sable y su ayuda a sido de mucha utilidad a muchos discípulos, de forma notable a Saito sensei. Saito sensei tenía el deseo de compílar todas las técnicas de armas. El ayudó mucho a O-sensei, el cual poseía una casa en Iwama. Era a la vez maquinista de tren y esto ha debido ser muy difícil para él. Nosotros no tabajábamos y nos consagrabamos al entrenamiento, nuestra situación era mucho más fácil que la suya. Era una época dificil para mucha gente.

¿ O-Sensei no enseñaba kata a dos, que sepamos, ni en Iwama ni en el Hombu dojo, no?
No, no enseñaba más que ikkyo. A veces hacía alguna corrección, explicaba hitoemi, cosas así. Pero no seguía una pedagogía en el sentido escolar del término con etapas establecidas. Se lo pedíamos porque no explicaba nada (risas). Se decía que sin explicaciones era normal que no se llegara a nada. Pero él veía las cosas desde una perspectiva mucho mas lejana y elevada. Nosotros éramos como niños pequeños escuchando una discusión y no comprendíamos nada en absoluto. Con el tiempo se acabaría el comprender ciertas cosas.

Cuándo se practica nunca chocas las armas.¿ O-Sensei practicaba así?
Eso en las películas. O-sensei nunca chocaba con las armas. Si las armas chocaban significaba que se bloqueaba y no se puede bloquear nunca puesto que significaría que has sido cortado.