Conoce a un Maestro. . .

- Nobuyoshi Tamura -

Parte II:

¿Qué tipo de bokken utilizaba O-Sensei?
Saito Sensei ha inventado un bokken grueso que lleva el nombre de Iwama. O-sensei utilizaba generalmente un magnifico bokken de kokutan (ébano) bastante mas fino, del tipo Yagyu. Esperaba que me lo diera un día hasta que me di cuenta que se lo había dado a otro. Era muy generoso y regalaba fácilmente las cosas...
O-sensei utilizaba sin duda otra cosa siendo más joven, pero cuando yo era uchideshi no utilizaba normalmente más que bokken ligeros. Usaba lo que tuviera a mano pero su bokken favorito era largo y fino, del tipo Yagyu shinkage o Jiki shinkage, salvo para el tanren que utilizaba uno grueso y pesado. Tada sensei utilizaba fácilmente un brazo. Existe una famosa foto de O-sensei con una fila de bokken detrás de él. Era así desde que era Uchideshi. Nosotros utilizábamos esa decena de armas que estaban colgadas allí.

¿Hay puntos en común entre el Jo de Aikido y el de Jodo?
No, son muy diferentes. Parece que en las técnicas de Yari esté en el origen del Jo tal y como se utiliza en Aikido. Y es cierto que se pueden encontrar algo en los tipos de movimiento. De echo O-sensei practicaba con las armas como si tuviera las manos vacías y las manos vacías como si tuviera armas...
¿El sable de Aikido, de Kendo o de Iaido son diferentes? Si, son técnicamentes diferentes y semejantes en su esencia. Desgraciadamente hoy el sable de Kendo no corta. En competición es suficiente tocar. El Kendo de alguna manera sigue la evolución de la esgrima occidental donde se puede ganar tocando un punto no vital que nos habría expuesto a un golpe mortal en un combate real. Estas disciplinas han vuelto los ojos hacia donde no se busca otra cosa que tocar el primero. El Kendo es la vía que busca preservar la tradición pero la competición le hacer perder su esencia de Budo. El Judo también ha perdido su esencia que se basaba en la elasticidad. Hoy los competidores no conocen más de dos o tres técnicas que "fuerzan" incluso cuando la situación no es adecuada para ese tipo de técnica. Esto permite ganar las medallas... Estas disciplinas se han perdido por la voluntad de ganar a cualquier precio.

¿O-sensei utilizaba otras armas además del jo y del bokken?
Durante mucho tiempo utilizó la lanza, la yari. Tenía además una larga yari en el dojo que estaba muy usada. Parece que además era famoso por su maestría con este arma antes de ser conocido por sus técnicas a mano vacía. También había aprendido el manejo del juken, la bayoneta en el ejército. Se le podía ver durante una demostración en una película que data de los años treinta.

¿O-sensei practicaba tanto dori?
Nunca se lo he visto hacer. En la época de los yakuza se luchaba siempre con cuchillo. Un día un luchador preguntó que hacer contra ataques de este tipo. Fueron los sempai quienes desarrollaron ese trabajo. Era espectacular para las demostraciones.¿ Que es más importante para un pricipiante, que se concentre en la adquisición de las formas correctas, las teorías que sostienen las técnicas o en la utilización correcta del cuerpo?. Esto no se debe hacer, es incluso más difícil, hay que prestar atención a todo desde el principio de la practica.

Las técnicas ¿deben ser practicadas descomponiendo los movimientos ó en un solo gesto?
Todo el cuerpo debe de moverse en armonía. Un movimiento no funciona si no es continuo. Puede parecer simple pero utilizar las manos y los pies a la vez es algo muy difícil. No tiene porque la comprensión convertirse en segmentación. No tiene que wakaru convertirse en wakeru. (es un juego de palabras que "comprender" no significa "dividir"). El pensamiento que consiste en dividir las cosas no es eficaz en nuestra vía. Si deseas aprender a andar en bici y divides los movimientos para estudiarlos independientemente los unos de los otros, aprendiendo por una parte pedalear y por otra dirigir el manillar, y de otro además a frenar. incluso trabajando mucho no sabrás nunca andar en bici (risas). Las técnicas de Aikido funcionan de la misma forma. Deben ser practicadas, estudiadas y comprendidas en su globalidad. Si se aprenden descomponiéndolas se produce inevitablemente desajustes que las vuelven inaplicables. El método de aprendizaje es difícil pero no tiene más alternativa y debe considerarse como ineludible. Trabajando así seguramente subsistiran desajustes al principio pero un día el cuerpo empieza a comprender instintivamente y encuentra la solución.

¿La práctica debe pasar por las etapas de Kotai, jutai, etc?
Hay etapas como estas. Pero no hay que engañarse sobre el significado de estos términos. Las palabras francesas son precisas pero también limitadas. Kotai se traduce por trabajo sólido, pero se interpreta como trabajo dura. Es totalmente erróneo. En este tipo de trabajo sólido la práctica debe ser flexsible. De la misma forma, jutai que se traduce normalmente como trabajo flexible no puede ser sinónimo de complaciente. Son etapas que se pueden comparar con la caligrafía donde se aprende primero una forma muy precisa que es la base antes de pasar a un trabajo más fluido y depurado. Es como el cuerpo. En el centro se encuentran los huesos. Después viene la carne. Pero lo uno no funciona sin lo otro. Las bases fundamentales debe ser presentadas lo mismo en un trabajo de jutai mientras que la elasticidad estará presente desde el inicio en un trabajo de kotai. Viene entonces el trabajo de ryutai y después el de kitai donde se conduce al compañero desde que nace su intención de ataque.

¿Se aplica el concepto de enseñanza tradicional Shu Ha Ri también al Aikido?
Se aplica a todas las técnicas tradicionales, ya sea el Chado, la vía del té, del Kado, el arreglo floral, etc. Todas estas vías se estudian así y pasan por estas etapas. Shu es la etapa donde se sigue escrupulosamente la enseñanza del maestro hasta llegar a reproducir exactamente las técnicas. Una vez llegado a este nivel se intenta ver lo que tal o cual cambio implica. Eso es Ha. Finalmente se resuelven las contradicciones y la técnica es suya. Esto es Ri. Pero hoy la gente quieren empezar por Ri (risas). No acaban de empezar la enseñanza y buscan otro camino. No pueden hacer una cosa, pues entonces hacen otra. En este caso lo mejor es hacer otra cosa desde el principio. Y si corrijo a la gente me dicen que lo pueden hacer, que se imposible. Pero es inútil hacer una cosa que se puede realizar fácilmente. Es estudio consiste en intentar cualquier cosa que no se pueda. No hay atajos.

¿Cómo era el aprendizaje de las caídas (ukemi) en el Aikikai?
En la época del Aikikai ninguno de nosotros recibió una enseñanza específica sobre los ukemi. Todos teníamos experiencia en las artes marciales, ya fuera en Judo, Kendo o Karate, y desde el primer día se era proyectado sin miramientos. Se consideraba que se aprendían los ukemis siendo proyectados.

¿Cuándo caía oía algún ruido?
Al contrario de las caídas del Judo que son tan sonoras. En Judo se nos enseñaba a dispersar el choque golpeando así. Pero en Aikido no se considera el golpe sobre el tatami. Hay que imaginar que se cae sobre las piedras. Para no hacerse daño hay que caer suavemente. O-sensei hacía regularmente demostraciones y debíamos caer sobre arena. Más que hacer ruido buscabamos una caída suave. Por el contrario, las demostraciones en las que se practicaba se hacían voluntariamente grandes caídas ruidosas para impresionar al público (risas).
Se insiste generalmente sobre el trabajo de tori pero se explica poco el de uke. Los ukemi y el trabajoi de uke son movimientos que sirven para proteger al cuerpo. Son cosas que se deben de comprender solo. Y si llega a ser bueno entonces es posible aplicarlas contra técnicas, los kaeshi waza.

¿Los ejercicios preparatorios que usted hace tienen su lugaren las técnicas, o no son más que ejercicios de estiramiento y calentamiento del cuerpo?
Antes empezaba con Ame no torifune. Después segían otros ejercicios educativos como ikkyo undo. Son movimientos que practicaba O-sensei y que son perfectos para los jóvenes. A los niños también les gustan mucho. Ahora tengo más edad y soy más sensible a mi cuerpo. Siento que es bueno hacer tal o cual ejercicio según el momento y varío la preparación. Lo repito pero son cosas que he descubierto con el tiempo y que me procuran bienestar. Practico actualmente una clase de gimnasia china que me parece muy interesante. Es una propuesta que hago a la gente. Cada uno debe buscar lo que le conviene. Puede hacer los ejercicios desde la óptica de la salud al principio y poco a poco puede convertirse en un trabajo de interiorización sobre el cuerpo. Si se presta atención a cada gesto un ejercicio que se creía practicar correctamente nos parecerá difícil al día siguiente. El cuerpo es algo extraordinario y si se aprende a escucharlo. Dependiendo de mi postura la energía circula o no correctamente. El gesto justo está ligado a una sensación agradable. Nuestro cuerpo posee en sí mismo la memoria de la postura justa. Todo lo que no es natural pone en aprietos al cuerpo. Las posiciones que nos pueden parecer confortables superficialmente pueden ser incorrectas y no permiten al organismo funcionar naturalmente. Las posiciones más correctas son mejores para la salud. No utilizan ninguna fuerza y no fatigan cualquiera que sea el tiempo que se mantengan. Si vuestro shisei es justo la respiración y el cuerpo se relaja. Por eso el ejercicio de kokyu ho es tan importante. En él se encuentra el mismo tipo de búsqueda que en el zazen o en el yoga. Los budokas deberían tener el talante que poseen los yogis o los monjes zen.

Hoy la práctica del Iaido conoce un impulso considerable. ¿Le parece que esto ayuda a progresar en la práctica del Aikido?
Desde que llegué a Francia trabajaba con el bokken, el jo y el tanto. Pero no utilizando más que el bokken es difícil comprender que esto proviene de la utilización del sable. En una época pedí a los alumnos que se presentaban a shodan conocer cuatro katas de Iaido. En esa época no conocñia gran cosa y me lesioné los codos practicando incorrectamente. Las escuelas denominadas tradicionales como Omori ryu, Eishin ryu, etc... practican hoy igual que en el pasado, es defícil de decir. Yo habría querido practicar la escuela de Kuroda sensei y aprender a desenvainar suavemente en un solo gesto fluido y continuo. No es únicamente desenvainar el sable, es aprender a utilizar el cuerpo en su globalidad.

¿Los atemis son importantes en la práctica del Aikido?
O-Sensei nos decía "Aikido es Irimi y atémi". Pero si se dicen ese genero de cosas los alumnos no trabajan más que eso: Irimi y atémi; la gente es así. El trabajo de los atemo significa que se puede tocar sin ser tocado. Si se efectúa la técnica de aquella manera se corre el riesgo de recibir un atémi, si se hace así se tiene la oportunidad de golpear cuando se desee, este es el verdadero espíritu del atemi. Un día un luchador vino a coger a O-sensei por detrás. O-sensei sonrió y le puso los dedos sobre los ojos. Incluso. Incluso sin entrenarse los dedos penetran fácilmente, los ojos no se pueden endurecer. Asistiendo a este tipo de escenas yo he comprendido lo que quería transmitirnos. No se puede pasar al lado y no golpear duramente un makiwara. Es lo que habríamos hecho en otra parte por esa época (risas).